似乎从人类蒙昧之初，“鬼”就在人们的想象中出现了。鬼来无影去无踪，形象恐怖，魔力无穷，常常在夜间作祟捣乱，人们对它又敬畏，又恐惧。鬼魂观念本是原始鬼神信仰和佛教因果报应、生死轮回观念影响的结果，是虚幻、想象的产物。但不知不觉中，鬼已经悄悄进入我们的生活，成为了一种文化。
鬼，从田，从人，或从示，字像人戴着奇特的面具，以示非人面似鬼。这是在甲骨文中表现的古人心目中的鬼怪状。《说文解字》云:“人所归为鬼。从人，像鬼头，鬼阴气贼害，从”，意为人死后就成为鬼，鬼是人的延续和转型。卜辞：“贞：亚多鬼梦亡疾四月。”《周礼祭法》：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”《列子天瑞篇》：“精神离形各归其真，故谓之鬼，鬼者归也，归其真宅。”《辞海》释为：人死后精灵不灭谓之鬼，或万物之精怪亦谓之鬼。
从形象看，古人想象中鬼的样子像人形，只是头颅巨大，面目可怕。和活人相比，鬼阴气很重，因而后来又加上了表“阴气贼害”。徐中舒说:“像人身而巨首之异物，以表示与生人有异之鬼。”又说“郭璞注《尔雅》引《尸子》:‘古者谓死人曰归。’《说文》:‘鬼，人所归为鬼……’殷人神鬼观念已相当发展，鬼从人身明其皆从生人迁化，故许慎所释与殷人观念近似。”在原始人看来，人魂灵不灭，死后灵魂会从肉体中分离出来变成鬼，回到祖先那里，以超自然的力量继续左右人间，鬼是人的延续。
当然原始先民认知和理解鬼时，也是以人为认知参照的：将人的特征投射到鬼身上，通过人认识了鬼。具体而言，造字上，古人认为“鬼字从人”，人和鬼实质上是同构的，只是和人相比，鬼长着可怕的大脑袋，非常丑陋;意义上，“人所归为鬼”，郭沫若解释为:“鬼是人的延长。”鬼只是人死后的另一种存在方式。因此古人就是以人的行为来想象鬼的，鬼魂的世界不过是人世的翻板。
鬼有衣食住行，有七情六欲，同世人一样有高低贵贱之别。后世诸多以鬼魂为题材的文学作品生动地展现了这种以现实人世为参照的鬼魂世界。词汇中“鬼兵”“鬼吏”“鬼佣”等词语就是这种隐喻思维的结果。包括“鬼胎”一词，后来用以指“不可告人的阴谋”，最初也是原始先民“近取诸身，远取诸物”的思维产物。
“鬼”民俗文化戏傩
就如上文提到的，“傩”是最早有关鬼活动的祭祀活动。由于鬼是人们臆想出来的东西，所以它出现之初，就被赋予了一定的神秘色彩。傩，出现得很早，从汉文化看，大约滥觞于史前，盛行于商周。其实质是一种驱鬼逐疫的巫术活动，进行时要设傩坛，舞者头戴面具，手执干戚等兵器，并不是发出阵阵喝声，表现驱鬼捉魔的内容。我国最早的傩舞是古代的“方相氏舞”，表演者戴一种叫“黄金四月”的面具，在巫师的指挥下，用一系列捉鬼逐灾的舞蹈语汇，表现驱邪恶、保吉祥的思想内容。傩戏这种古老的艺术，虽已日渐式微，淡至今在民间仍广为流传。例如在我们湖南的郴州的“跳土地”，就是这种古老傩戏的演变和沿袭。
鬼食
过去成都有一种“鬼饮食”，是椒盐粽子，放在炭火上烤，烤出了腊肉之油，油浸于粽，火候恰到好处，喷发出微带焦香引人食欲的奇妙佳境的味道。在打二更时（相当于晚上10点钟）开始出现于街头巷尾，夜深了还在卖，有的一只要卖到第二天早上黎明前。这里所说的“鬼”，指的是在夜深出现，指的是时间。
成都有“鬼饮食”，其实在我们生活中有一种食物，本身绰号就叫“鬼食”。据说淮南王刘安在家炼丹不成，胸中烦闷，外出散心之时，见到八位老人鹤发童颜，健步如飞。细问方知，食吃“鬼食”所致。它通身洁白如玉，弹性十足、口感细腻，营养价值非常高，这种“鬼食”就叫豆腐。为什么把豆腐叫鬼食呢？因为豆子榨出豆浆后，把豆渣拿出来称，却并不比原来用的豆子重量轻，所以古代人怀疑豆腐食豆子魂魄化成，故称为“鬼食”。
古典戏曲中的鬼
中国的戏剧对鬼情有独钟，所以鬼魂与中国戏曲结下了不解之缘。试看，中国传统戏曲在生成、发展的每一个阶段，何时没有鬼影相伴。大量的描写鬼神的作品，其主要内容表现人鬼相恋，与世抗争，因果报应和人神相遇，鬼魂诉冤、索命的至死不屈的顽强抗争精神。
中国古代是崇信鬼神的。古人相信万物有灵和灵魂不灭。灵魂不灭于是产生了鬼的概念。在中国的戏曲中，在情节发展当中出现鬼魂形象的作品数不胜数。
《窦娥冤》中的窦娥含冤而亡，可是又不甘心这样黑暗的世道，所以就算为鬼也要还自己一个清白的名誉。这其实是作者对现实世界无能为力的一种妥协，只是一种美好的愿望而已。《牡丹亭》“生着可以死，死可以生”的至清呐喊，如历风如狂涛，冲决了一切人间的樊篱和提防。杜丽娘为了追求自己的爱情就是化为鬼魂也不放弃，终于感天动地，成就了自己的一世姻缘。
其实大部分的戏曲作品中的鬼的形象都是有血有肉的感情动物，是人们心愿的'戏曲舞台的曲折反映。因为现实社会的种种限制，人们不得已为之的表现。鬼们有着超人的力量，可以做平常人难以做到的事情，改变平常人难以改变的现实，可以惩罚平常人不能惩治的恶势力。一个普通人在现实中有太多的无奈，因此，剧作家在他们的作品中，写进了大量的鬼神，希望借它们的力量改变人们受苦的命运。
年画中的鬼文化
年画考其起源，应是从避邪镇宅的原始宗教信仰而来的。最开始是于年末岁首除旧迎新、驱鬼禳灾以保佑家宅平安的门神画。历代渐有发展，至明清得木版印刷之助，从此风行。年画的内容，初期多以祈福
纳祥、驱鬼辟邪的《天官赐福》、《招财进宝》和门神为主，户上贴门神，以祝愿新年吉庆，驱凶迎祥、祈福禳灾。
东汉蔡邕《独断》记载，汉代民间已有门上贴“神荼”、“郁垒”神像。而《山海经》载称：唐太宗李世民生病时，梦里常听到鬼哭神嚎之声，以至夜不成眠。这时，二人自告奋勇，全身披挂地站立宫门两侧，结果宫中果然平安无事。李世民认为两位大将太辛苦了，心中过意不去，遂命画工将他俩人的威武形象绘之在宫门上，称为“门神”。
后来民间争相仿效，把大将秦叔宝、尉迟恭贴在大门上，认为这样可以使一切妖魔鬼怪都被挡在门外，家人就可以平安无事。北宋年间，每逢过年过节，特别是过春节家家户户贴门神已成为一种风尚，以祈求人寿年丰、吉祥如意、招财进宝、镇邪除妖。
钟馗与鬼
钟馗，是中国民间传说中驱鬼逐邪之神。民间传说他系唐初终南山人，生得豹头环眼，铁面虬鬓，相貌奇丑；然而却是个才华横溢、满腹经纶的风流人物，平素为人刚直，不惧邪祟。然而因貌丑在殿试时被皇帝除名，钟馗一怒之下力碰殿堂阶梯而死，震惊朝野。于是德宗下昭封钟馗为“驱魔大神”，遍行天下“斩妖驱邪”；并用状元官职殡葬。
传说唐明皇睡梦中见一小鬼偷了杨贵妃的紫香囊和唐明皇的玉笛，绕殿而奔，大鬼捉住小鬼后，把他吃了。大鬼相貌奇丑无比，头戴破纱帽，身穿蓝袍、角带、足踏朝靴。自称是终南山落第进士，因科举不中，撞死于阶前。他对唐明皇说：“誓与陛下除尽天下之妖孽。”唐明惊醒后得病。病愈后下诏画师吴道子按照梦境绘成《钟馗捉鬼图》批告天下，以祛邪魅。
后钟馗被附会成专门捉鬼的鬼王，并且成为人们在岁末时张挂的门神。由于五月瘟疫易于流行，死者众多，人们想起专门捉鬼的钟馗，于是就在端午节悬挂钟馗象了。
鬼节 在中国，农历7月15日是阴间最大的节日-----鬼节，又称中元节或盂兰盆节，是我国三大冥界重要节日之一。民间有阳间过元宵节阴间过鬼节的传说。据说，当日阎王也会披着盛装和鬼众们共度佳节，并且让我们活着的人一起为他们祝福，祝愿另外一个世界的人们心想事成，快乐享受人间没来得及享受的幸福。因此，我国许多地方界时将举办祭祀、参佛、净墓、回顾、赏花、垂钓等活动以示庆祝。鬼节源于目莲救母的故事：“有目莲僧者，法力宏大。其母堕落饿鬼道中，食物入口，即化为烈焰，饥苦太甚。目莲无法解救母厄，于是求教于佛，为说盂兰盆经，教于七月十五日作盂兰盆以救其母。”据说当时目莲在阴间地府经历千辛万苦后，见到他死去的母亲刘氏，发现她受一群饿鬼折磨，目莲想用钵盆装菜饭给她吃，菜饭却被饿鬼夺走。目莲只好向佛祖求救，佛祖被目莲的孝心感动，授予其盂兰盆经。按照指示，目莲于农历七月十五用盂兰盆盛珍果素斋供奉母亲。挨饿的母亲终于得到了食物。为了纪念目莲的孝心，佛教徒每年都有盛大的“盂兰盆会”，即我们现在所说的“鬼节”。书上说古时候的这一天，人们会事先在街口村前搭起法师座和施孤台。法师座跟前供着超度"地狱"鬼魂的地藏王菩萨，下面供着一盘盘面制桃子、大米。施孤台上立着三块灵牌和招魂幡。过了中午，各家各户纷纷把全猪、全羊、鸡、鸭、鹅及各式发糕、果品、瓜果等摆到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把蓝、红、绿等颜色的三角纸旗，上书“盂兰盛会”、“甘露门开”等字样。仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。紧接着，法师敲响引钟，带领座下众僧诵念各种咒语和真言。然后施食，将一盘盘面桃子和大米撒向四方，反复三次。这种仪式叫“放焰口”。清代文人王凯泰曾有诗曰：“道场普渡妥幽魂，原有盂兰古意存。却怪红笺贴门首，肉山酒海庆中元。”描写的便是我国东南沿海一带过鬼节的习俗。由此可见，“鬼节”是因传统美德的孝心而起的。如今我国北方的人们仍然在这一天用烧纸钱的方式祭奠早去的先人，表达对亲人的思念之情。虽然祭祀方式简单，但基本上保存了鬼节淳朴的意义。因为血脉的召唤，感情的延伸，以及对自己未来的提醒，都赋予了鬼节丰富的人文内涵。
鬼是古代先人根据某种信息而制造出来的，他们赋予鬼巨大的权威，虔诚的祭祀并匍匐在祭坛之下乞求得到赐福。所以鬼从一开始就与人们的生活有着撤不开、撕还乱的关系。虽然现在人们已经认同了鬼的不存在，但是由其强大的渗透力，不但文学作品、戏剧摆脱不了鬼，最重要的是我们的语言已经被鬼“捉”了，虽然本义渐退，但“鬼”将永存！
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